庄子读后感
看完一本名著后，你有什么体会呢？需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。那么我们如何去写读后感呢？以下是小编帮大家整理的庄子读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。
庄子读后感1
那孩子是我，那小书，我今天才知，是庄子的《南华经》。
思绪回到现实，看着那些不断退去的蝴蝶，我忽然间泪流满面。庄周，是你么？这些年，原来你一直都在，看着我从一开始向往纯净的自由一直到挣扎于名利难以自拔。圣人不仁，以万物为刍狗，在你看来，我和他们没什么不同。只是这一次的`对话，又代表了什么？重新告诉我自由的定义，是回答多年前的问题，还是新的希望？男子不回答，只是笑，蓦地，萦绕心头的疑惑消失殆尽。
自由，是一尾雀跃于心间的游鱼。
蝴蝶重又出现，男子逍遥跳跃，一如往昔。这一次，没了年少的执着，没了名利的追寻，我只冲他笑笑，便反身出了山洞。与他的第一次对话，是启蒙，第二次对话，是救赎。对所谓名利的纠缠，不过拘泥于外物罢了；自由，是精神上的超脱。对所谓自由的追寻，关键是看自己。
出了山洞，风清月朗，心如明镜，所有的一切倏忽消失，仿佛永久存在，又仿佛从未来过……
庄子读后感2
逍遥，似乎对我们来说，是一个非常仰慕的词语，它似乎是象征了思想达到了一定的境界，又或是灵魂上升到了俯视他人的地步，以来显示自己鹤立鸡群。这种观点是因为在我们的生活中，以特立独行，标新立异，故作惊人语的方式来显示自己“逍遥”的事例不计其数，但其中绝大部分，都是仅以庸俗的方式来“反衬”自己灵魂的浅陋罢了。
那对我们来说，是否还有逍遥一说?实际上是有的。学校生活也堪比一处小型社会，也有难以言语的烦心事，每到这种时候，在我们摆脱不了的.时候，我们都会自然地想到要做个逍遥的人，想要脱离这些“世俗的枷锁”。在遭受误会之后，在身陷囹圄之后，或在困于风口浪尖上时，逍遥，总是那么神圣而美好。
但我想说的是，我们能拥有的这种逍遥，是超然，但绝不脱俗。于我而言，逍遥是释放灵魂的行为，在苦于学习或生活时，我会自己游于湖边，在宁静安和的湖风里，释放自己的灵魂，让自己穿着莲衣，赤脚立于无边浩瀚的冰面上，寒风中，白茫茫的世界里，内心的苦郁无处遁隐。在内心像湖一样平静后，逍遥缘于苦困，苦困则生于尘世，在逍遥之后，我们必将继续面对那些烦忧，绝不可能也不可能逃避，所以对我们来说，逍遥是给我被拘禁的灵魂一个抚慰自己的旅店，绝不是一处前往他乡的车站。
就像《逍遥游》中所暗示的一样，我们都不能做到真正的逍遥，我想，庄子也不是一个真正的逍遥者，因为真正的逍遥者不会屑于留下这篇文章，也就是说，庄子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得继续身体力行，以宣扬思想和价值观来引导，救济那个混乱年代饱受灾苦的灵魂。所以说，逍遥赋予我们的是自然、坦然、超然的权力，让我们能在苦难中让灵魂羽化成仙。但事实是，我们仍是继续面对现实，因为绝大多数事情，我们都不能仅以逍遥一说可以规避。只有认清现实，但不为之所苦，所忧，并勇于去解决它，才能得到那种“无所困”、“无所忧”，那种让你陷入俗尘的黑手抓不住你的自由逍遥。
每个人都不必在乎别人的闲言碎语，也不必担忧自己面对不了什么而恐惧。尘世、苦困、逍遥这过程，我们将重复面对很多次，而每一次经历，我们却将有灵魂上的愈加纯净和自由。终有一天，当你觉得生活中接下来的只有阳光，没有能让你烦心的事情时，那才是上天能给予我们的最好的逍遥。
庄子读后感3
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的`思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
庄子读后感4
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的`积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
庄子读后感5
在这个生命之中，每个人都可以以不同形态活下去。——于丹
合上《于丹<庄子>心得》这本书，心里久久不能平静。北京师范大学教授于丹用她独特的讲述,使我对庄子思想以至于对生命有了更深的认识。
“天地大道，法乎自然，庄子于虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露着些许狡黠。”庄子是诸子百家中一个“乘物以游心”，“独与天地精神往来”的人。他追求豁达的境界，主张面对外在的世界要学会通达和顺应，他可以毫不畏惧地站在生命的长河上笑谈生死，用一个又一个尖酸却又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一个个外表丑陋近乎狰狞但却活得坦然的怪人来表达自己的观点：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
人的一生，是向自然借来一用的东西，它的价值就在于在这一生中我们怎样去增加生命的高度，丰富生命的意义。面对生命，我们要有一种豁达的胸襟，面对生死，我们要有一种坦然的态度。“其实我们是可以在有生之年做到真正的乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临之时，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我死而无憾。”可是生命在它现有的形态上，怎样达到它“九万里”的高度呢？那就把一切缺陷和遗憾都接受下来，不要委屈，不要较劲，而想着怎样去改良它，能让自己更好。天下本没有废物，所谓废物，只是放错地方的财物，所以无论人生遇到什么情况，无论好坏、善恶、恩怨、爱恨、喜怒、成败、得失，只要坚信自己的梦想，世上总有路可走。
于丹讲了这样一个故事，始终让我记忆忧新。有个人要钉一张画，因为钉不上，就要找木楔子，于是还要找木头，斧子，锯，锯条……等物品齐全后，他已经忘记那张画了。生活中何尝不是这样，最初的梦想总是美好的，可是当我们经历了人生百态后，早已忘记了为什么而出发。真正的“逍遥游”并不是荒废此生的“无所待”精神，而是要求人们不要因为社会中一些名利、钱财、权势而放弃自己生命中最本真的愿望。只有认清自己的向往，认清自己的目的，心无旁骛地去追寻生命的`高度，才能理解真正的“逍遥游”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落余晖，我拥一缕最暖的；灼灼红叶，我拾一片最热的；漫漫人生，我撷生命最重要的——庄子思想。让庄子思想的清菊伴着你欣赏生命的田园风光；让庄子思想的灵魂带你踏进生命的康庄之园；让庄子思想的韵律携你共享生命的天籁之音！
庄子读后感6
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
一、释义：
从前庄周做梦变成了蝴蝶，真是飘飘然的像一只蝴蝶。自觉很高兴的飞舞，就根本不晓得有庄周，忽然梦醒了，实实在在自己就是庄周。不知是庄周梦作蝴蝶呢？还是蝴蝶梦做庄周呢？庄周和蝴蝶，必定是有分别的了，这就叫作形象的变幻。──《新译庄子读本》，黄锦鋐注译，三民书局。
二、导读：
我们细读《齐物论》通篇的内容，可以帮我们了解庄周梦蝶想要说明的通篇精神。南郭先生从丧我的过程，点出人籁、地籁、天籁，并说明天籁的存在，比喻风吹过大地，风所吹过的各种地形、物种都会发出不同的声音，但这些各不同的声音都同时存在着，并不会互相的消长、对立，这种风无形的作用即是天籁存在的比喻，要体会天籁就是要舍离自己的成见。再引入正题谈到儒、墨之间的学术相争，当时的时代背景出现许多知识分子争论不休，对宇宙现象的争论各有各的道理，但并不能代表全部的真相。
庄周做了一个梦，梦里是蝴蝶，梦醒是庄周，庄周、梦、蝴蝶都是在不同的时空条件底下存在的。作梦的人有无限的可能，梦境也是有无限的内容，随着各种时空条件的不同，而有各种不同的存在。能够体认现象界所有的存在，就可以减少自己的成见。呼应第一段的「吾丧我」，透过庄周梦蝶的`过程，从明显的表面意识到潜意识、到深层意识、到最深层意识都同时存在着各种变化，了解到所有意识的变化都是我的一部分，所以不用拘泥于某一个变化是全部的思考，进而了解所有变化现象的存在。
天籁是无形无相的，但是我们透过对现象界不断深入的了解，让我们体认到天籁的存在。因为大自然所有的变化都是同时存在的，从各种角度，脱离人自身的思想观念，来观察事物而不妄下判断，让宇宙的万象万物自然的呈现。现在有两派的科学家对于未知的事物有不同的态度，一个是要有证据才会相信事实，一个却是除非有否定它的证据皆都相信，比如研究极微或极大的天体、物理学家大多是持第二种的态度，所以他们可以发现更多未知的事物，而不自我设限。
三、佛法思考：
内明初觉，则洞达现象界因缘事理；内明二转，则六根互用，直达本体界生命之真如理体；内明三转，则心色一如，平等自在；内明同转，心性能用与宇宙之理量合一矣！（佛教杂志五十二年十二月佛乘宗二代缘道祖师）
庄子读后感7
纵观整部《庄子》，所有理论，所有寓言，其实只有一个奥秘，那就是：大道合乎自然。那么什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则。也就是说天地间所有规则都要合乎大自然的的规律，天之道才是大道！
人怎样才能知道大道呢？怎样才能安于大道呢？又怎样才能获得大道呢？当我们忘却一个一个人生坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握人生独一无二的自己。
在这个世界上，人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，在每一个机遇中把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。
庄子最终要提醒世人的，叫做：“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗中，这个人就本末彻底颠倒了。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如果一个人丧己于物，失性于俗，那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值与力量。
人怎么样才能不丧失？怎么样才能不迷失？就在于我们应该明白：眼前遭遇的每一件事，最终都将被穿越。有太多美好的东西，我们享受当下，但这美好总会过去；有很多苦难的事情，我们要把它扛过去，这苦难也会过去。我们每个人都要牢记这句话“一切都会过去”。光荣会过去，辉煌会过去，苦难会过去。我们身边的一切都只是过往。就在我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。
庄子说，在天地间，真正了解自己内心的人叫善养生者。那么，什么人是真正了解自己内心的人呢？人生的大智慧是，为自己雪中送炭，而不要总是锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的。
在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多很多弯路。庄子认为，这个世界应该返璞归真。也就是说外在的道德少点，不要过分相信技巧，让我们回到最朴素、最本初的状态。现代社会竞争激烈，甚至有人不择手段获取利益和名誉。庄子对于我们现代人的意义在于，多一些内心朴素自然的淡薄，少一些投机取巧的刻意行为，否则，我们则有可能在这个大千世界里迷失自己。我们怎样才能让自己有限的`生命真正融进自然地大道之中呢？
庄子说：“虚无恬淡，乃合天德”。一个人自己的行为做到虚无恬淡，让心真正静下来，不慌乱，不迷茫，就合乎天德。在很多时候生命是会陷入绝境的。陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出绝境。
生命有限，流光苦短，而天地之间，我们每一个人的心合乎自然大道，最终每一个生命的成全就是这一句话：“每一个人的生命在我们自己的手中”。
庄子读后感8
子列子问关尹曰（1）：“至人潜行不窒（2），蹈火不热，行乎万物之上而不慄（3）。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。则物之造乎不形而止乎无所化（10），夫得是而穷之者（11），物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度（12），而藏乎无端之纪（13），游乎万物之所终始（14），一其性（15），养其气，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神无郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而犹若是（20），而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干（21），虽有忮心者不怨飘瓦（22），是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天（23），而开天之天，开天者德生，开人者贼生（24）。不厌其天，不忽于人（25），民几乎以其真！”
记得小时候，面对可怕的事物时，我经常有种恐惧感。总想变得更加勇敢，但又没有很好的办法。这里正好有篇文章为人们克服恐惧感给出了一个奇妙的答案。道德修养完善的至人潜于水中不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。他提出了一个观点，大概是保全精神，把自己藏于自然，获得完整的心态而忘却外物，这样就没有什么外物能够侵袭自身了。庄子用了醉酒之人不会感到死、生、惊、惧为例，说明了人从醉酒中保全心态，而忘却了外物。进而谈到，如果从自然中保全心态忘却外物就更棒了。
看了文章，我突然对自然突然有种既敬畏又亲近的感觉，感觉自然也是活的`，自然———不言不语却总向我们传达着某些信息。我们向往着，好奇着，痛苦着，无聊着，无奈着，劳累着，愁苦着，寻找着。然而越来越浮躁，越来越糊涂，迷失着看不清方向。原来心智的通透和心灵的纯净也是一种智慧。宁静貌似很简单，但宁静又非常难。人，你是自然的一部分，不要把自己权威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，洒脱便是自然，自然才能洒脱；自然才是真实，真实便是自然；真实也可以浪漫，浪漫也是真实。
庄子读后感9
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。 日记
富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的`胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
满招损，谦受益。
庄子读后感10
一、境界有大小
一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。
庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的.认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......
二、感悟与超越
每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。
“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
“天生我材必有用”，我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。
庄子读后感11
暑假期间妈妈给我买了《庄子诵读本》。我读了书中的部分章节，读逍遥游篇、寓言节选后，我知道了庄子善用神话、寓言故事来表达自己的思想。他不慕富贵，贫而乐道。我佩服他的正直、勇敢。庄子的内心丰富自由，面对社会的动荡和人民的疾苦，常常选择退隐来保全内心的自由。他只是追求君子“穷则独善其身”的价值观念。在战乱频仍的年代,个人的力量是极度微薄的,唯有把自己做好,才能超脱苦难的人生。每个人身上都有热爱自由、无所顾忌的品性,只不过是有的由于种种外在环境的影响,而被社会规范。思想的天空,就应该是百家争鸣、异彩纷层的',我们可以从中汲取到丰富而不单一的思想养料，做一个思想上自由飞翔的人。
我轻轻闭上双眼仿佛进入了“坐井观天”、“螳臂挡车”、“庄周梦蝶”的故事中。幻想自己变成了美丽的蝴蝶，在空中自由自在的飞舞。
虽然书中的很多的内容我现在还无法读懂，但在以后的学习中我一定要熟读这本书。
庄子读后感12
第一次遇到这篇文章是在高三语文课选修本中，那时它本不在考试范围之内，但兴趣使然，我便深入地去接触和了解这篇盛誉千古的文章。老实说，在看了庄周梦蝶，鹏徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震惊与于他讲的这些不是故事的“故事”，它们让我感觉如沐春风，已然置身事外，乘浮云一览众生。
许是经历的大大小的挫折多了，压力大了才能感到点庄子所营造的那种超然轻脱的意境，多么令人向往和痴迷。庄子的著作有时是人类灵性的睿智与才情的发挥，有时是扎根于无可奈何之乡，强梁霸道之世的奇葩，有时又像是服用了可以升天的仙药奇符。服了此药，你是麻木不仁、冬烘结石，是抱月凌风，羽化登仙，是鹤发童颜，尽数了然，还是痴迷错乱与精神分裂。很想向庄子的汪洋怒肆、纵横驰骋、尴尬无奈，深者世事却飘然转身，智高三等、不拘一格，气象万千，文才倾泻的人格特色接近再接近，很想像庄子一样，在面对名利权势诱惑的时候，不囿于外界规则大声说“不”!这样遵从内心的生活好生自在！
可是在现在这个社会环境之中，绝对自在的生活要么不能实现，要么就是代价太大。当然理论上每个人都有这样选择的权利，但问题是你的内心是否经得住现实社会的各种考验选。选择本身很容易，但要作出负责任的快择却很难，这一点我曾深刻体会。你总得为自己所谓的前途，得在乎父母的愿受，你还得克服对外界的物欲。我很羡慕庄子那种超越常人的勇气，不惧自己今后生活孤独潦倒。我觉得这种能够选择则自己真正想要的生活的勇气并不是与生俱来的，而是源于对自身实力的底气和对目身需求的了然。要超脱先得看透，要看透先得明白！只有自己内心极度认可和笃定这种想法，才会不顾层层阻碍做出自己认为正确的抉择。
除了庄子的勇气和大气之外，思想的深度度也是他人格魅力的一个重要侧面。老子与庄子对于道的想象与论述，与数学家对于无穷大和无穷小的论证发挥极为相似,激动，超越，甚至悖论，无不令人耳目一新，拍手称快。令愚者疑惑茫然，令智者的觉悟大大提升。无穷与永恒是现实的.存在,你我都生活在其中。因为我们不能给自己的空间向外延伸划出局限，正像不能为过往划出局限，同样不能为未来划出面限，即我们都生活在个溯前无边，预后无穷的天地，我们的敬畏与崇拜，同时万事万物，都是有限有穷的，从而亲切用确、摸得着抓得住，可以感知的具体。与无穷比，它们都是趋向于零，与零比，它们都是趋向于无穷，而局限与具体的总和与发展是无穷的。
我们本来可以收到，既能从思辨精神上达到无穷大的宏远，又能珍惜实物的有形有情有体有用，无穷与零，这是两个激动人心的概念，但也是会让一部分人摸不到头脑的概念，用心掌握好这两个概念，我想我们会活得更明白。
庄子读后感13
万物尽然，而以相蕴。
在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。
在中国历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子。
庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的.绝对自由。
“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。
对于庄子，最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑，莫逆于心，遂相为友。我对庄子，正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。
“凡人之心险与山川。”一句道破，怪不的在中国人都没兴趣去探索自然山川，原来都去探索人心了。
“不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷。”随遇而安，知天乐命，逍遥自在，多好。太追求功名利禄，反而一事无成。倒不如早些收手，也落个知足常乐，自然一切都好。
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加诅。”看看这句话，现在中国人中许多人都被平均化、标准化、中庸化了，鲜少有像庄子这样特立独行的人。
古人说：“战国之文深于比兴，即深与取象也。”这对与庄子来说，尤其恰当。《庄子》一书，“寓言十九。”庄子的散文，汪洋四溢，机趣横生，在古典散文中是罕有伦比，更是因为如此，才构造了一个瑰丽的艺术境界。
我读庄子，读他：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”我读庄子，读他：“知天之所为，知人之所为。”我读庄子，读他：“谨守而无失，是谓反其真。”……
读庄子，亦如流水行云，细看来，是楼外青山，山外白云，斜水绕孤村。
至人无已，神人无功，圣人无名。
庄子，圣人无名。
庄子读后感14
庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。
要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》的读后感。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。
现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文；气势磅礴、纵横恣肆；而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢！他又是如何追道？庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道？道又在哪里？此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；无为谓，是讲无所谓有，无所谓无；道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、平天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。
《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的'人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为？这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗？此时，她安静而去，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。
庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。
后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。
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